第五章 · 驯化与物化——恶意塑造认知

一、关于驯化和物化

驯化，是感受与认知被持续引导和塑造的过程。在人类历史中，驯化是社会进程的核心能力——人类在驯化动植物的同时，也会驯化同类，以更好地满足自身及族群的生存与繁衍需求。

驯化依据其目的与过程，可分为善意驯化与恶意驯化。若为谋取个人或所属团体的私利而驯化他人，属恶意驯化；若为共同生存之目的，则属善意驯化。然而，即便初衷良善，若手段与过程严重损害了被驯化者的尊严与感受，仍应归为恶意驯化。随着科技进步与生产力发展，社会对驯化的需求日益减少，曾经的善意驯化亦逐渐丧失其正当性，这本身正是社会与人文关怀进步的体现。

物化则是驯化的目标与成果形态，即让人如同工具般，产生符合预期且稳定的行为输出。

二、驯化和物化的必然性

首先，基因对生物的塑造本质是最基础的最原始的物化：包括人类在内的所有生物，都受基因驱动而被“物化”，核心目的是实现物种的生存与繁衍。

其次，物化与驯化根植于生存繁衍的需求，亦是保障这一目标的有效手段。

正如人类对植物的驯化：经过数千年培育，筛选出小麦、稻米、玉米等数十种适宜规模化种植的作物，满足了人类种群扩张与繁衍的食物需求。

同理，狗、猫、马、鸡等动物，因演化出更易被驯化的基因特质，被人类驯化后为人类服务或充当食物。

人类通过驯化动植物保障了自身的生存繁衍，而这些被驯化的物种也借助人类的力量得以延续壮大，甚至有望在未来走向太空。

在个体求生阶段，生物需将自身“物化”为生存工具；同理，群体为了生存则需对个体进行驯化。

最典型的莫过于蚂蚁与蜜蜂——它们从基因层面，以化学信号为纽带，形成了高度驯化的社群结构。

最终，作为高等生物的人类孕育出文明，驯化也随之成为文化基因的一部分。每个人都持续受到文化、传统的塑造，并在一定程度上被其“物化”：或是宗教信仰的引导，或是传统文化的浸润，或是家庭责任的约束。步入社会后，还会被公司、社交关系等进一步个性化地“物化”。

三、驯化是自我选择的吗？

从种群视角来看：

如前文所述，人类对动植物的驯化中，水稻等作物因被驯化，相较于野生近亲获得了更大的种群规模与更广阔的繁衍前景。动植物自身演化出更利于被驯化的基因突变，在某种程度上可视为其“自主选择”。

那么，人类的驯化是否也是自我选择？或是人类基因演化出更易被驯化的特质，从而换取了更多的生存繁衍机会？

前文已提及，驯化已成为人类文明运行中的一种深层机制。自文明诞生以来，不仅文明对每个个体进行驯化，个体与群体之间也存在相互驯化的现象。且在不同时代，这种驯化曾被推向极致——如奴隶主对奴隶的驯化、资本家对工人的驯化、老板对打工人的驯化。如今回望，这类驯化现象在社会中比比皆是，成为剥夺他人利益的有效工具。

从这个角度而言，这种驯化并非个人自我选择的结果。

四、我们是如何被驯化的？

其一，通过感受绑架实现驯化。感受绑架是最基础的途径，感受本身也是驯化的最佳工具——通过奖励与惩罚对应的感受，引导个体形成符合预期的行为模式。

其二，通过认知绑架实现驯化。认知被影响会带动感受随之改变，例如现有评价体系便与驯化紧密相关：通过自我评价、他人评价以及榜样的示范作用，完成对个体的驯化。

甚至，我们还会主动选择自我物化与自我驯化。

五、摆脱被驯化和物化，成为拥有自由意志的人

驯化本质上是一个中性概念：通过引导自身的感受与认知，调整行为方式，以保障自身及所属种群的生存繁衍——如前文所述，这是每个生命都无法逃避的宿命。

当下，我所期望的是一种“物化的可选择性”——即拥有决定“是否被物化”与“如何被物化”的自主权。我们可以接受被物化，但这必须建立在清醒自觉的基础之上，是主动的选择，且始终保留随时更改的退路。简而言之，无论是驯化还是物化，其底线都必须满足“可选、自愿、可察觉”这三个核心要素。

从精神层面而言，自由意味着保留感受与认知的自主权；更进一步，便是能够自由表达自身的感受与认知。

推动人类这种高等生物走出物化与驯化的桎梏，成为拥有自由意志的个体，去追求自身的兴趣爱好与人生使命——在过去，物化是物种繁衍的必需；但在未来，它或将成为物种进化的障碍。而走出物化与驯化，并非追求绝对的自由，而是在认知清醒、保持觉察的基础上，自主选择自己的责任与未来。